Linhas de um pseudofilósofo menor nas formas possíveis das coisas sem essência e concretitude. Os contos alfabéticos viraram livro em fevereiro de 2026. Vim do passado pra dizer.
Pisei no calo.
Ele julgou-me.
Quem disser que lhe julguei mal
Provavelmente está errado.
Quem disser que lhe julguei bem
Provavelmente está condescendendo.
Eu, como todo mundo,
Sou fruto de infinitos julgamentos.
Pisei-lhe o calo.
Ele ficou em dúvida
Se me livrava de meus sofrimentos por ódio.
Ou me era grato por lhe revelar mais um pouco de si.
Nessa densa floresta
De pesada complexidade
Solto meus bichos
Um a um
Sem querer empatar nada
Na volúpia do teu relevo
Sonho minha caminhada
Devaneio tua perfeição
Enquanto desfruto do máximo prazer
de tocar tua estrada célula à célula
Num angustiante passeio
Romaria, devoção
Aristóteles em
suas Éticas (Ética a Nicômaco e Ética a Eudemo) dizia que o único fim-per-se ou
fim-em-si-mesmo é a felicidade. Provavelmente, após a modernidade e o
consumismo temos que reconsiderar essa questão da existência de uma finalidade
final. Mas a discussão mais interessante, e que nos interessa, é a afirmação
dele de que somente os que tem a vida contemplativa poderiam alcançar esse bem
último por se guiarem pela racionalidade enquanto os da vida laboral ou
produtiva não se guiam e estarem imunes a corrupção da vida material, os da
vida política não estão. Portanto, Aristóteles coloca a sabedoria, ou melhor o
amor a sabedoria, em condição privilegiada para alcançar a felicidade.
Em vários
trechos do evangelho é descrito justamente o contrário: que a felicidade
pertence aos ingênuos e aos ignorantes. Em Werther, Goethe descreve muito bem
esse contraponto à Aristóteles e faz uma bela síntese:
No entanto,
para viver uma vida sob a ética humanista ou sob a inspiração cristã, a busca
da felicidade não faz parte da equação. Para os cristãos, em muitas passagens
do novo testamento, da boa nova do amor depois da vinda do Messias, a vida na
terra é uma vida de provações, de sofrimento para alcançar a redenção após a
morte. Para os humanistas, a ética visa o bem comum, não a felicidade pessoal
e, esta é, de certa forma, incompatível: é preciso sacrificar os desejos em
nome de um bem maior: o bem comum.
A vida humana
não passa de um sonho. Mais de uma pessoa já pensou isso. Pois essa impressão
também me acompanha por toda parte. Quando vejo os estreitos limites onde se
acham encerradas as faculdades ativas e investigadoras do homem, e como todo o
nosso labor visa apenas a satisfazer nossas necessidades, as quais, por sua
vez, não têm outro objetivo senão prolongar nossa mesquinha existência; quando
verifico que o nosso espírito só pode encontrar tranquilidade, quanto a certos
pontos das nossas pesquisas, por meio de uma resignação povoada de sonhos, como
um presidiário que adornasse de figuras multicoloridas e luminosas perspectivas
as paredes da sua célula... tudo isso, Wilhelm, me faz emudecer. Concentro-me e
encontro um mundo em mim mesmo! Mas também aí, é um mundo de pressentimentos e
desejos obscuros e não de imagens nítidas e forças vivas. Tudo flutua vagamente
nos meus sentidos, e assim, sorrindo e sonhando, prossigo na minha viagem
através do mundo.
As crianças –
todos os pedagogos eruditos estão de acordo a este respeito – não sabem a razão
daquilo que desejam; também os adultos, da mesma forma que as crianças,
caminham vacilantes e ao acaso sobre a terra, ignorando, tanto quanto elas, de
onde vêm e para onde vão. Não avançam nunca segundo uma orientação segura;
deixam-se governar, como as crianças, por meio de biscoitos, pedaços de bolo e
vara. E, como agem por essa forma, inconscientemente, parece-me, que se acham
subordinados a vida dos sentidos.
Concordo com
você (porque já sei que você vai contraditar-me) que os mais felizes são
precisamente aqueles que vivem, dia-a-dia, como as crianças, passeando,
despindo e vestindo as suas bonecas; aqueles que rondam, respeitosos, em torno
da gaveta onde a mamãe guardou os bombons, e quando conseguem agarrar, enfim as
gulodices cobiçadas, devoram com sofreguidão e gritam: “Quero mais!” Eis a
gente feliz! Também é ditosa a gente que, emprestando nomes pomposos às suas
mesquinhas ocupações, e até às suas paixões, conseguem fazê-las passar por
gigantescos empreendimento destinados à salvação e prosperidade do gênero
humano. (GOETHE, 2003, p. 226 a 228).
Mas não se
pode negar que ter uma vida feliz é, razoavelmente fácil: basta viver uma vida
egoísta, pautada em seus próprios desejos e ter poder para que sua onipotência
particular não seja punida. Algo perfeitamente possível para no mínimo de cinco
a quinze por cento do mundo. Muito pouco estatisticamente, mas em números,
gente demais; centenas de milhões.
Hegel, um dos mais notáveis filósofos que conseguiram explicar a modernidade e o liberalismo que a cria, viveu numa época em que a maioria dos regimes eram absolutistas, a maioria tirânicos. Ou seja, as decisões do estado eram subjetivas. Uma pessoa poderia morrer por uma birra de um adolescente (um adulto infantilizado ou até uma criança mesmo). Por isso, Hegel tem uma grande devoção pela burocracia moderna, um conjunto de regras impessoais. Quer dizer, teoricamente ficaríamos livres do despotismo da emoção. É verdade que não ficamos livres da pessoalidade e que nenhuma fase histórica fica livre de resquícios da outra.
Essa
ideia de que regras neutras e objetivas poderiam administrar melhor o mundo é a
marca do estado moderno com suas constituições e direitos compartimentados,
civil, público, penal, etc. Até mesmo as regras não escritas, que sempre
existiram, mas que se tornaram vitais apenas com o surgimento da sociedade
civil, o para além do Estado. Nos despotismos, quase tudo ou tudo é Estado.
Raras
pessoas refletiram como Kafka sobre essa realidade. Sobre a lei, a justiça (que
abarca o poder judiciário, mas vai muito além dele):
A teologia negativa ou da ausência, a transcendência
da lei, a priori da culpa são temas recorrentes em muitas interpretações de
Kafka. Os textos celebres do Processo (e também da Colônia penal e da Muralha
da China) pressentem a lei como pura forma vazia e sem conteúdo, cujo objeto
permanece irreconhecível; a lei não pode, portanto, enunciar-se a não ser em
uma sentença; e a sentença não pode se apreender senão em um castigo. Ninguém
conhece o interior da lei. Ninguém sabe o que é a lei no interior da Colônia; e
as agulhas da máquina escrevem a sentença no corpo do condenado que não a
conhecia, ao mesmo tempo em que elas lhe infligem o suplício. “O homem decifra
a sentença com suas chagas”. [...] Kant fez a teoria racional do reviramento,
da concepção grega à concepção judaico-cristã da lei: a lei não depende mais de
um Bem pré-existente que lhe daria uma matéria, ela é pura forma, da qual
depende o bem como tal. É bem o que enuncia a lei, nas condições formais em que
ela mesma se enuncia. (DELEUZE, 2004. p. 81 e 82).
Uma boa
discussão sobre virtudes e vícios podemos encontrar em dois discursos famosos:
o primeiro de Sidarta Gautama e o outro de Vaclav Havel. Ambos mostram
filosoficamente muito bem os problemas e soluções ocasionadas, ou melhor, as
origens e consequências dos atos humanos que se referem à virtude ou vício.
Bom, vamos ao primeiro deles, o Sermão sobre a Injúria:
E o
Bem-Aventurado observou os costumes da sociedade e notou quanta miséria decorre
da malícia e de estúpidas ofensas feitas somente para satisfazer a vontade e o
amor-próprio. Buda disse: “Se um homem insensatamente faz o mal, eu lhe pagarei
com a proteção de meu desinteressado amor; quanto mais mal vem dele, mais
bondade sairá de mim; a fragrância do bem sempre vem para mim e o ar nocivo do
mal vai para ele”.
Certo homem
insensato, sabendo que o Buda seguia o princípio do amor que recomenda revidar
o mal com o bem, começou a insultá-lo. Buda permaneceu em silêncio, lamentando
sua insensatez. Quando o homem terminou de insultá-lo, Buda chamou-o,
dizendo-lhe; “Filho, se um homem declina de aceitar uma dádiva que lhe é feita,
a quem esta pertencerá?” E ele respondeu: “Neste caso a dádiva pertencerá ao
ofertante”.
“Meu filho,
disse Buda, tu me injuriaste, mas eu declino de aceitar teus insultos, rogo-te
que os guardes tu mesmo. Não será isso uma fonte de desgosto? Como o eco
pertence ao som e a sombra à substância, assim o mal recairá sem falta sobre o
doador do mal”. O insultante não respondeu e Buda continuou: “O homem perverso
que censura o virtuoso é como aquele que olha para o alto e escarra para o céu;
o escarro não mancha o céu, mas recai e suja a sua própria pessoa”.
As palavras de
Sidarta Gautama parecem uma profilaxia, uma receita, mas não tem o mesmo poder
analítico das palavras do defensor dos direitos humanos e presidente da
República Checa, Vaclav Havel. Ele consegue demarcar as origens de muitos
vícios e tem a grande virtude de fugir ao maniqueísmo religioso ao qual
obviamente nem mesmo o relativista Buda consegue escapar. Vejamos como ele não
poupa nada, nem ninguém:
Vivemos sob um
ambiente moralmente contaminado. Caímos moralmente doentes, porque costumamos
dizer coisas diferentes daquilo que pensamos. Aprendemos a acreditar em nada, a
ignorar uns aos outros, a nos importar somente com nós mesmos. Conceitos como
amor, amizade, compaixão, humildade ou perdão perderam sua profundidade e
dimensões, e para muitos de nós representam somente peculiaridades
psicológicas, ou eram iguais às saudações que se perderam no tempo, um pouco
ridículo nesta era de computadores e espaçonaves. Somente poucos de nós fomos
capazes de levantar a voz e dizer que os poderes não podem ser todo-poderosos,
e que as fazendas especiais, que produziram alimentos ecologicamente puros e de
alta qualidade somente para eles, deveriam mandar seus produtos para as
escolas, orfanatos e hospitais, caso a nossa agricultura não fosse capaz de
suprir todo mundo.
Quando falo de
um ambiente moralmente contaminado, não estou me referindo somente às pessoas
que comem vegetais orgânicos, que não olham pela janela do avião. Estou falando
de todos nós. Todos nós nos acostumamos a este sistema totalitário como um fato
consumado, ajudando na sua perpetuação. Em outras palavras, somos todos – mais
ou menos – responsáveis pela operação desta máquina totalitária; nenhum de nós
é somente vítima: somos todos seu criador.
Assim como um
excesso de individualismo minou a interatividade, o egoísmo dificultou,
sobretudo, o aceitamento da pluralidade, conceitos fundamentais de política
para a filósofa que melhor traduziu a filosofia política antiga de Aristóteles
para a modernidade, a saber, Hannah Arendt. Sem esses dois valores
fundamentais, perdemos boa parte de nossa capacidade crítica: não nos interessa
entender o outro. Perdemos a capacidade de sermos parteiros e parteiras de
ideias. Perdemos a capacidade da Maiêutica, a qual Platão explica muito bem com
uma fala de Sócrates, deste modo:
Ora, em todo o
resto, a minha arte obstétrica se assemelha à das parteiras, mas difere em uma
coisa; ela [...] assiste as almas parturientes e não corpos. E minha maior
capacidade é que, através dela, eu consigo discernir seguramente se a alma
[...] está parindo fantasmas e mentiras ou alguma coisa vital e real. Pois algo
eu tenho em comum com as parteiras: também sou estéril [...] de sabedoria. E a
reprovação que tantos já me fizeram, segundo à qual eu interrogo os outros,
mas, eu próprio, nunca manifesto meu pensamento sobre nenhuma questão,
ignorante que sou, é reprovação muito verdadeira. E a razão é exatamente esta:
Deus me leva a agir como obstetra, mas me interdita de gerar. Em mim mesmo,
portanto, não sou nada sábio, nem de mim qualquer descoberta sábia que seja
geração de minha alma. Entretanto, todos os que gostam de estar comigo, embora
alguns deles pareçam inicialmente de todo ignorantes, mais tarde, continuando a
frequentar minha companhia, desde que Deus les permita, todos eles extraem disso
extraordinário proveito, como eles próprios e os outros podem ver. E está claro
que não aprenderam nada de mim, mas de si mesmos encontraram e geraram muitas e
belas coisas. (REALE, 1990, p. 99),
Viver é uma grande aventura
Transcende as explicações
É um quadro por pintar
Um livro por ler
Viver é inacabado
É impreciso
E imensamente necessário
Viver não tem razão
É um destino óbvio
Ao qual todos se agarram
Quando deveriam se soltar
Viver é incerto
É inadiável
E fortemente simbólico
A história de Théo seria uma teogonia? Se a questão se refere a um demiurgo, certamente não. Mas é uma história do todo-poderoso, oniscien...